L’expérimentation animale, anthropomorphisme et société
Chaque année avec l’édition du Téléthon, les protestations contre l’expérimentation animales prennent inlassablement la même tournure. Elles émanent principalement de la sphère sociétale.
Avec le froid et l’humidité persistante, l’ambiance du café est d’autant plus chaleureuse. Les fauteuils molletonnés invitent à se détendre en sirotant une boisson chaude. Une discussion à la table voisine attire cependant l’attention, depuis plusieurs minutes, par des haussements de voix et des froncements de sourcils prononcés. L’objet de cette discussion enflammée ? L’expérimentation animale. C’est sans appel que le premier argument tombe : la souffrance induite chez l’animal. Depuis 1976, l’animal est considéré comme sensible. Il a déjà, depuis 1850, en France, un statut juridique grâce à une première loi punissant les mauvais traitements. En 1986, une des directives de la Communauté économique européenne rappelle qu’il faut éviter la souffrance animale et respecter leurs besoins (compatibilité avec leurs impératifs biologiques). On mesure le bien ou mal-être de l’animal en prenant en compte les modifications sur le long terme d’abord comportementales (ex. Stéréotypie des mouvements), physiologiques qui induisent à des conséquences sur la production (ex. diminution de la croissance ou réponse immunitaire) et enfin se répercute sur la santé de l’animal. Le bien -être animal/humain se définit par un évitement de la souffrance et un respect des besoins (ex. nutritionnel et comportementaux). La notion de douleur reste toujours difficile à définir d’autant qu’on y ajoute une notion de gradation (nociception, douleur, souffrance). La nociception se définit par une réaction-réflexe suite à un stimulus, lorsque l’on ajoute le ressenti et les émotions, c’est le grade de la douleur. Elle concerne, par exemple, les espèces comme les reptiles, les poissons où les crustacées. La souffrance, enfin, est caractérisée par la conscience de sa douleur (mammifères et oiseaux entre autre).
Après un ricanement face à un argument qu’il juge « de l’ordre de la fabulation », l’un des protagonistes tente de parler posément malgré son énervement apparent. « L’expérimentation animale dans un protocole scientifique n’est autorisée qu’après validation du comité d’éthique. » La décision se joue sur un équilibre entre trois composantes : le bien-être de l’animal (plus l’expérience sera invasive moins elle sera autorisée), le bénéfice potentiel de l’expérimentation (soigner le VIH est plus bénéfique que soigner le rhume) et le coût. De plus, les laboratoires et chercheurs sont tenus de respecter la règle des trois R : réduire, raffiner, remplacer. Réduire, c’est s’interroger sur le nombre minimal de sujets en obtenant des données suffisantes, tout en maximisant la pris d’informations pour éviter d’utiliser de nouveaux sujets. Raffiner concerne les conditions d’élevage, les procédures expérimentales pour minimiser détresse et douleur afin d’améliorer le bien-être. Remplacer tant que cela est possible les manipulations expérimentales par des modèles informatiques, les animaux vivants pour des cultures cellulaires ou les espèces de vertébrés sujet à de la douleur par des invertébrés (pour autant qu’ils soient insensibles à la douleur).
La dernière personne, n’ayant pas encore participé à cette joute argumentaire, brandit son smartphone d’un air victorieux. Elle montre une vidéo, repostée chaque année lors des éditions du Téléthon : celle sur les expériences menées sur la dystrophie musculaire paralysante et financée par le Téléthon. Une moue se dessine sur le visage de l’opposant, la vidéo circule depuis longtemps sur le net et aucune indication de date/lieu n’est indiquée. Aux images se succèdent des textes explicatifs pour leur donner sens. Les « chiens sont élevés pour développer une dystrophie musculaire paralysante ». Ce sont des maladies à caractère génétique, les chiens la développent « naturellement » par brassage génétique, d’où la présence de certaines races plutôt que d’autres. D’un mouvement de doigt sur l’écran, on passe à la vidéo suivante cette fois concernant des chats utilisé en laboratoire. Un bloc de texte fait immédiatement réagir l’opposition : les méthodes d’euthanasies. Sorties du contexte, 8 méthodes autorisées par l’UE pour euthanasier un animal sont listées (décapitation, coup de feu…). Pourtant, la méthode d’euthanasie dépend de l’espèce (ex. la décapitation ne peut pas être pratiqué sur un chat comme le laisse penser la vidéo) et n’est évidemment pas pratiqué dans tous les cas.
A la sortie du café, le débat continu, il est maintenant question des méthodes alternatives. Elles sont utilisées dès que possible conformément à la règle des trois R. Une question ne tombe pas… pour être mise au point, n’y a-t-il pas eu besoin d’expérimentation animale ?
Chloé Ronjon
Image : Pixabay
OpenEdition vous propose de citer ce billet de la manière suivante :
chloeronj0n (20 juin 2020). L’expérimentation animale, anthropomorphisme et société. Le Grand public. Consulté le 10 décembre 2024 à l’adresse https://doi.org/10.58079/qt7t
